Православный психолог

Курортный р оман?..

2009-07-09T08:18:57Z

Чому, на вашу думку, виникають курортні романи?

О человеке однозначно судить, даже с точки зрения психологии, а иногда именно с психологической позиции некорректно. Человек – это не часть, напротив ВСЁ – это часть человека, потому что в нем нет ничего такого, чего не было бы во всей вселенной. Я говорю об этом, потому что одним пунктом нельзя обозначить все движения человеческой души. Нельзя по одному шаблону мерить все проявления мотивов разных людей.

Впрочем, кое что на данную тему сказать можно. Причины могут быть разными: для одних, это единственная возможность (как им кажется J) познакомиться, завести отношения, т.к. ничего, кроме стандартного графика: работа-дом-работа не получается. Хотя, здесь важно выстроить приоритеты: что для тебя важнее: карьера, статус или создание (сохранение) семьи. Здесь существует что-то вроде волшебства: каждый получает то, к чему действительно стремиться всем существом. Ну, а для других, это повод поиграть, повеселиться, набраться впечатлений, заполнить вакуум душевной тоски внешними впечатлениями, главное, чтоб не было скучно. А у третьих, действительно что-то может получиться, просто встретились, почувствовали созвучие… только не тел, но, прежде всего духовную близость. На курортах, это большая редкость.

Інтрижки на морях потенæйно можуть розбити вже існуючі сім"ї. Чи можна уберегтися від цього і як?

Сегодня философия вседозволенности проникает в умы людей: никто никому ничего не должен, ни у кого ни перед кем нет никаких обязательств, нет четкой ценностной ориентации, инфантильность мужчин, агрессивность женщин – общество представляет собой затейливое деревце: корни вверх лезут, а ветви стремятся стать корнями.

Чтобы максимально снизить риск расшатывания семейных отношений в курортный период, прежде всего надо стремиться отдыхать вместе. Вера и участие друг в друге – вот что необходимо. Во время отдыха, хорошо бы снизить друг к другу требования, а больше проявлять заботы, внимания и ласки, тогда, в сознании вероятность того, что «на соседнем пастбище трава зеленее» значительно снизиться. Ну, а при испытывании искушения рекомендую подольше его испытывать. Потом отказаться от него. Это возможно! Впрочем, снова возвращаюсь к системе ценностей и верований, в данном случае они играют решающую роль в борьбе с соблазном. У человека есть орган его психической деятельности – сознательное мышление, это у животных условно-рефлекторный аппарат. Зрелый человек, здоровая личность достаточно устойчив. Мы же не прыгаем с крыши, хотя очень хотим летать. Мы справляемся с этим желанием, потому что в этом смысле смиренны и понимаем, что так поступать нельзя. Поэтому я еще раз говорю о системе ценностей. Когда вы позволите себе думать, вы, со временем позволите себе сделать. Человек никогда не одобряет в себе дурное, оно возникает только вследствие пренебрежения принципами. А хорошие принципы, как известно лучше хороших привычек.

Відомо, що в африканських курортних країнах жінки з розвинених капкраїн часто є джерелом доходу для місцевих чоловіків. Не¦дні жінки готові платити за секс, утримувати тимчасового коханця, дарувати йому дорогі подарунки. Як можна пояснити це явище з точки зору психології? Чому жінки так чинять?

Определенному возрасту соответствует определенная ведущая деятельность, но кроме этого человеком движет ведущая ценность (например в юности -> красота тела, материальные ценности…; в молодости -> реализация своих способностей, статус…; в зрелом возрасте -> мудрость, духовность…) Но пока человек не реализует одну ценность, он не перейдет к другой. Таким образом если женщина не получила в молодости должного внимания от представителей противоположного пола, она будет стремиться получить его в более зрелом возрасте, и, возможно это происходит даже ценой «покупки» молодого человека. Это только одна сторона, как Вы понимаете.

Існують чоловіки-пікапери, для яких важливі не емоæї чи якість роману, а кількість тих, хто "ведеться". Особливо æкаві екземпляри ведуть облік таких жінок, щоб легше було потім згадати і переповісти історію іншим. Як можна охарактеризувати таких чоловіків, які риси їхнього сукупного психологічного портрету?

Скорее всего, это мужчины гедонической направленности личности в ее крайнем выражении, при отсутствии каких-либо иных мотивов и при непосредственном удовлетворении мотивов удовольствий и развлечений (паразитическом существовании), также в известном смысле можно говорить о согласии с миром, но на самом первичном, по существу допсихическом уровне мотивации. Но даже в этом случае согласие с миром весьма относительно, ведь это атавистическая форма жизни, человек и при полной личностной неразвитости подвержен пресыщению всем тем, что подконтрольно принципу удовольствия. Только когда человек становиться самим собой он находит согласие с миром (внутреннее равновесие, достоинство) тогда ему не нужно каждый раз соответствовать, казаться кем-то, он может БЫТЬ. Такие люди часто страдают потерей смысла в определенный момент жизни.

Який вплив вони мають на емоæйний стан чоловіка та жінки, яка різниця між сприйняттям такого роману у чоловіків та жінок?

Что касаемо «фрагментов отношений», при каждой интриге женщина утрачивает свою женственность, свою способность быть мягкой, огрубевает, желание создавать семью нивелируется. Каждый надлом делает ее жестче, уязвимее. В ее разговорах может звучать что-то вроде «ах, эти мужики такие сво…» при этом в душе считает себя слабой, несостоятельной, ленивой и т.п. или напротив впадает в детский эгоизм, с высоты которого вообще очень сложно строить отношения с кем бы то ни было. Все женщины по сути своей ангелы, но когда им ломают крылья, приходится летать на метле.

Мужчина, хоть и в какой-то степени доволен собой, после успешных интриг теряет уважение к женщине (пусть и неосознанно), он может стать подозрительным (утратить доверие к женщинам). Однако, даже самый закоренелый эгоист хочет делиться своими переживаниями, общаться, радоваться и в итоге, предпочитает суетную славу тихому миру – желает, чтобы дома его ждал уют и покой – домашний тыл. Но часто, люди не умеют создать ничего подобного, по причине выгорания, по причине отсутствия навыка дарить тепло другому (не для собственной победы, а совершенно бескорыстно, получая от этого не плотское удовольствие, а духовную радость).

По причине подобного растрачивания себя, как правило, и у мужчин, и у женщин в период жизненного кризиса (а он наступает с закономерной периодичностью) возникает субъективное ощущение тупика, безысходности ситуации. Жизнь при этом представляется бессодержательной и бессмысленной (как пример российский к\ф с Константином Хобенским «Час пик»).

Даже когда мозги плавятся от летнего зноя не стоит растекаться в чувствах. Пусть это лето не станет для вас очередной психологической травмой! Приятного отдыха и добрых знакомств!

Вопросы задавала журналист Татьяна Потапова

О мужестве, малодушии и победе!

2009-05-08T18:43:42Z

Мудрость дает нам силу духа. Но надо отметить, что мудрость содержится не во всех науках, а лишь в тех, что приносят благо. То же стоит сказать и о мужестве. Сообразительность не делает героями подлецов, а безрассудный азарт или дурное упорство никому не приносят пользы.Тем более не украшает человека дикая свирепость. В сочетании решимости со злом, нет гармонии, нет логики, которая могла бы объяснить мужество.
</span></span></p>

Из античной философии (Сократ, Платон, Аристотель) известно что мужество неразлучно с великодушием: с потребностью человека поступать по совести, с ответственностью за других людей, с щедростью, верностью, чувством долга. А малодушием страдают именно те, кто ограничен умом, ненадежен, не верен слову, кто жаден, завистлив, способен предать, кто всегда заведомо идет против совести. Думаю, к обратной стороне мужества можно отнести и активный национализм. В ответственные моменты твоей жизни, Отечества твоего важно не то, какой национальности с тобой человек, а степень его надежности.

Сегодня психологам становится понятно, что недостаток духовности сродни личности незрелой, не способной радоваться чужим успехам, потому что в нем преобладает завить, неспособность понять, откликнуться сочувствием, потому что преобладает эгоизм. Незрелость значит низкий нравственный уровень, отсюда жадность, похотливость, примитивность мысли, самолюбование, невозможность сознательно переживать,ослабление воли…

То как сегодня воспитываются большинство наших детей практически лишает их возможности развиться выше потребительского уровня. Безусловно, нельзя забивать и душить их непосильными требованиями, но потакание и вседозволенность, а также лишение их возможности самостоятельного принятия решения надламливает их психику. Так, в сознании ребенка стирается граница добра и зла, заглушается голос совести, который мог бы стать верным ориентиром. Подросток становится избалованным себялюбцем, жестким и самоуверенным до глупости.

Недавние психологические исследования данные показывают, что отклонения, неврологическое развитие личности тесно связаны с эгоцентрической ориентацией человека, в то время как наиболее благоприятные условия для развития личности создает противоположная эгоцентрической просоциальная (альтруизм)ориентация (Б.С.Братусь). Еще у А.Ф.Лазурского мы находим, основанный на тщательном наблюдении вывод, что здоровье личности в наибольшей степени обеспечивает бескорыстное отношение к другому.

Нравственный человек не боится жить, не угнетается страхом смерти, не терзается страстями, не становится рабом влечений, не теряет достоинства, не унывает от неудач. Можно сказать о великодушии словами античного философа Сенеки: великодушный знает, что не тот богат, кто много приобрел, а тот, кому всегда хватает малого, кто доволен тем, что заслужил.

Тому, кто умеет радоваться самой жизни, нет нужды развлекаться, разгонять тоску вином, играть азартно, лихачить, принимать допинги «для храбрости».

На подвиги добрые люди идут в порыве высоких чувств (сострадания, желания помочь, спасти, защитить, восстановить справедливость). Их ведет свободная волевая решимость. Они действуют в трезвом и здравом уме. И они знают, что гнев, даже праведный - направленный против зла - может утратить свою моральную правоту, если он перейдет в мстительную ненависть. Настоящий мужчина начинается с человечности.

Тому же, кто верует Православно, указан царский путь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим... и ближнего твоего, как самого себя» (Лук. 10,27). «Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8), и святой апостол Иоанн напоминает нам в своем послании: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4,18). «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 14,13). Так определяет отношение любви к мужеству Сам Иисус Христос. А коль скоро любовь - вершина человечности (богоподобие), то, стало быть, мужество есть высшее душевное качество человека (не только мужчины).

Сегодня сектанты любят обвинять Православную Церковь тем, что она благословляет воинов на убийство. Действительно, шестая заповедь закона гласит: «не убий», и грех это если человек убивает по злобе, из корысти или по тупости. Но когда на Отечество нападает враг, и выбора уже нет, из двух зол приходится выбирать меньшее. Чтобы не было сомнений, достаточно представить себе, как озверевшие оккупанты врываются в наши дома, грабя, насилуя, убивая близких нам людей. Мужчина струсивший, отступивший, уклонившийся от исполнения воинского долга, перед Богом и людьми будет убийцей во сто крат большим, чем верный защитник родных рубежей. Потому Церковь Православная всегда благословляет воинов на ратный подвиг за правое дело.

И дай нам Бог сберечь память о подвигах в Великой Отечественной Войне. Сделать это с каждым годом будет все сложнее, ветеранов осталось совсем немного, а когда уходят очевидцы может и память оскудевать. Но, можно постараться. Самим бережно относиться к этой памяти и детишкам своим преподносить как один из уроков мужества.

</lj-cut>
P.S. День Победы 1945 г. пришелся как раз на Светлую Седмицу.
Пасха 1945 г. - 6 мая (http://www.canto.ru/calendar/day.php)

Уважение - это хорошо?

2009-04-28T14:49:03Z

С белесого детства всем известен тезис: старших нужно уважать. И только приближаясь к христианству мы яснее и отчетливее слышим о почитании. Можно решить, что эти понятия говорят об одном и том же. А между тем, при особом рассмотрении и размышлении мы обнаруживаем, что в нравственной психологии их содержание и значимость необыкновенно разняться. Формирование и развитие почитания как свойства сегодня потерялось (или, проявляется крайне редко). Мы сейчас его не имеем. Вместо почитания мы имеем уважение. А уважение — это явление предметного характера, то есть мы уважаем того, кто сейчас на нашу потребу работает. И если он дает нам по нашим потребностям, тогда мы его уважаем, а перестал давать — он только в памяти остается уважаемым. Так, пока ребенок учится в школе, он уважает определенных учителей, которые развивают его по его способностям. Завершилась школа — он уважает теперь других. Потом, в институте или же на производстве, он уважает людей, которые обучают его теперь другому и работают на другую потребу. А в школу теперь уже нет и нужды заходить, потому что там, если можно так выразиться, процесс уважения в них уже завершился. Теперь уже стадия уважения других. После института так же забываются институтские преподаватели, потому что теперь открывается поле уважения других людей. И в результате человек постоянно идет по Эго-потребностям, и через это оценивает других людей, делит на уважаемых и неуважаемых. Почитание же — это совсем другой способ отношения человека к человеку, и закладывается он в основание в возрасте — 7-10 лет. Это отношение к учителям как дающим другой, больший опыт, отношение ко всякому взрослому как вообще к взрослому. И при этом неважно, может он что-либо дать на данный момент или не может. И вот эту способность слышать во взрослом богатство его опыта, даже в людях совершенно опущенных, тем не менее, слышать, что они взрослые, вот эту способность почитания дети, начав ее схватывать в возрасте 5-7 лет, закрепляют в 7-10 лет. И запечатление почитания в дальнейшем приводит к тому, что встреча с любым взрослым является встречей с бо^льшим опытом и всегда значима. И потому лет 30-40 назад можно было видеть: если во дворе играют дети и идет мимо какой-то незнакомый взрослый и делает замечание ребенку, это замечание схватывалось, на него шел отклик, только из почитания взрослого. При этом, совсем неважно, знаю я этого взрослого или не знаю — взрослый говорит, и этого достаточно. А так как сейчас почитание снято, а есть только уважение, то они реагируют только на знакомых, и коль незнакомый — то игнорируется. Почитание позволяет в дальнейшем всегда прибегать к старшим за советом. Удивительно, что заложенное здесь почитание потом идет в свою собственную семью. Когда образуется своя семья, то обращение к своим родителям — это обращение почитания. И тогда бабушка или дедушка при таком взрослом — это почитаемые старики, старость — тоже почитаемый возраст. Там же, где проходит зона уважения, там старость непочитаема, там старость — ненужный возраст. Тем более там, где человека ценят по предметам, которые он изготавливает. Вот сделал что-то и оставил после себя память: кружку, вазу, машину, книгу, — по этому судят о человеке. И пока он может это что-то делать, он уважаемый. Значит, он принимаемый. Но вот пришло время старости — он уже не может этого делать — и тогда он не нужен. Он не нужен социуму, и поэтому его можно отправить в дом престарелых. Он не нужен своей семье, поэтому можно его игнорировать, запереть в отдельную комнату или вообще изгнать, или разменяться с ним квартирами, и годами не встречаться. Они не нужны, старики. Потому что производить что-либо как ценностно-значимое они уже не могут и потому потеряли свою ценность. Если же идет почитание, а не уважение, то есть, сам человек признается как ценное, тогда это становится ценным в конечном итоге к старости. И плоды человеческого становления обнаруживаются именно в старости. Почитание слышит плод житейского опыта, житейской мудрости, обретенный как внутреннее свойство, как свойство мудрости взрослого человека, старостью умудренного. Почитание слышит это и обращается за советом, желает услышать от старика эту житейскую мудрость. Дети, которые прошли правильно возраст 7-10 лет и запечатлели почитание как ведущее внутреннее действие, образуя, формируя свою семью, уже обладают этим удивительным даром супружеского взаимодействия, когда жена почитает мужа, а муж почитает жену. Причем, жена почитает мужа в тех действиях, в которых никогда сама исполниться не может, потому что она не может исполнить мужской способ действий в мире. И потому она почитает это в муже. И этим она возвеличивает мужа перед собою, ставит его над собой. В его вопросах она никогда не берет первенства. Только почитание знает внутреннее различение, где мужское, а где женское. Ибо почитание — это тот внутренний взор, то внутреннее зрение, которое различает мужское и женское. И мужчина почитает свою жену именно в том женском, которое он как мужчина никогда повторить не может. Он никогда не может это сделать так, как сделает женщина. Он никогда не сможет увидеть и услышать так, как может это женщина. Но для этого он должен чувствовать, что это такое — женское. Почитание и есть то внутреннее душевное зрение, которое слышит и различает, это зона, где я еще как мужчина могу, а дальше уже начинается зона, где только женщина может исполнить действие, ибо во мне, в мужчине, такого нет. Надо сказать, что возраст 7-10 лет — это возраст особого обретения, помогающего становиться семье, правде глубинных отношений человека с человеком, и через это — правде воспитания, потому что дети при таких взрослых, при таких родителях, которые знают отношение через почитание, естественно схватывают по резонансу именно глубинный слой отношений как доминанту. И тогда почитание отца идет своим образом. Почитание матери идет своим образом. И почитание обоих — это некая совершенно иная область, в которой дети проявлены как сыновья, как дочери, как дети, в послушании, в любви к своим родителям, в почитании родителей.

И для бесед найдется время.

2009-04-23T17:06:22Z

Я проживаю в г.Донецке. Мне 35 лет, у меня двое сыновей. Диплом специалиста психологии (специальность 7.040101) получила, окончив Донецкий Институт Рынка и Социальной Психологии. На данный момент являюсь аспиранткой Киевского Института Социальной и Политической Психологии. Так же, являюсь членом ассоциации политических психологов Украины.
В свое время проходила курсы психоанализа, символдрамы, гештальт-терапии.
Однако определила для себя область христианской психологии. Практикую в качестве православного психолога.
Полагаю, что человек должен пробиваться вперед к конкретному смыслу своего собственного существования, что подтверждает мысль Франкла "смысл должен быть найден, но не может быть создан".
Разумеется, смысл психологических консультаций не сводится к религиозным вопросам: обретения веры, разрешения сомнений в учении и канонах Церкви, но включает широкий спектр вопросов личной, профессиональной и семейной жизни. В процессе консультирования точкой опоры является христианство. Это многовековой опыт истинного врачевания души.
В работу православного психолога входят и элементы учительства. Это просвещение антропологическое и психологическое, если не сказать духовное. Такие консультации отличаются от пастырских бесед, как групповых, так и индивидуальных, совершающихся в храме.
В целях православного психолога и священника существует разница, однако это части одного целого. Как православный психолог я стремлюсь помочь человеку жить, понять себя, помочь разобраться в душевных проблемах, другими словами помочь "строительству" личности, а священник служит спасению и исцелению души.

Радость моя...

2009-04-17T18:07:06Z

В нашем сознании существует такое выражение: "ожидание праздника лучше самого праздника". Это, по-видимому потому, что оголтелая подготовка в полной мере погружает в пучину суеты, о подробностях которой можно не рассказывать. Но кроме этого, еще бывает так, что внутреннее состояние человека не соответствует праздничному фейерверку и, тем самым, общее веселье или вызывает чувство одиночества, или неосознанно для себя человек начинает играть в торжество, ввергая себя в т.н. подделку праздника, надевая на себя маску веселья и, вынуждая себя радоваться. Но радость весьма и весьма отлична от простого веселья. Радость - это слышание тишины в себе,тишины, которая наполнена таким разноцветием и благоуханием, каких нет во всей вселенной, а только в человеке. Радость эта открывается с осознанием того, что я не есть частица космоса, но космос есть лишь часть меня. И такие мысли не от того, что у индивида, вдруг приступ завышенной самооценки, а потому что в определенный момент человеческой жизни наступает прозрение и понимание: во всей вселенной нет того, что есть в человеке. Человек способен мыслить как человек,а не только поддаваться дрессировке и выработке новых ценностей под воздействием ТV и СМИ. Человек способен чувствовать как возможно только человеку, не ограничиваясь лишь рефлекторными реакциями. Человек способен сопереживать и сострадать, а не только злорадствовать, а то и вовсе оставаться безликой массой равнодушия. И, что еще очень важно, человек наделен творческой силой, он способен созидать, в том числе и себя, и свою душу (для этого у него есть свобода, см."Встреча с собой"). Самое уникальное то, что в человеке имеются все ресурсы, чтобы создать свою индивидуальную личность и при этом, не будучи ни с кем схожим жить в мире и согласии со всеми. Т.о. тезис "улыбнись, а мышцы напомнят мозгу о радости и ты получишь в результате хорошее настроение", простите, но в данном смысле примитивен. Что-то уж очень напоминает собаку Павлова (стимул-реакция), а так же другие теории научения таких ученых как Торндайк, Скиннера, Халла, Толмена и др. Это хорошо, что нам раскрывают некоторые загадки животной психофизиологии. Однако, опрометчиво утверждать, что вся человеческая сущность сводится к модели взаимоотношений с миром по принципу реагирования. Впрочем мы постепенно начинаем привыкать к мысли, что человек это биомасса. Это правда. Когда человек перестает думать, а желает только соответствовать он начинает терять то, что и без того так зыбко в нем пребывало. Обычный закон забывания (то, что не используется нивелируется). Некоторые напитки способны вызвать измененные состояния сознания, а так же внушать веселье. Цвета и запахи создают определенную атмосферу, что, безусловно вызывает соответствующую эмоциональную реакцию. Удивительно, однако Пасхальную радость невозможно ни с чем сопоставить. После всенощного бодрствования в храме, верующий встречает утро внутренним ликованием и бодростью. Он, буквально "светится от счастья". Я, лично не испытывала ничего подобного после встречи Нового года. Никакого прилива энергии, скорее напротив. Так в чем тут дело? Возможно в особой дисциплине, в заблаговременной духовной подготовке. В преодолении себя когда "надо" и в сдерживании, когда "нельзя".Может быть действительно принятие ограничений и есть истинная свобода, о которой говорится в логотерапии Виктора Франкла Давно известно, что чем больше позволять человеку, он вскоре не будет знать чего он хочет. То, что именуется кризисом, с одной стороны можно воспринимать как опасность, предостережение, а с другой, как возможность. Условно говоря, не только хорошим банкиром, но и хорошим человеком: семьянином, отцом, братом, другом и т.д. Конечно "кушать всегда хочеться" и одеваться красиво, и причесываться стильно, и... но ведь и любить хочеться, и любимым быть, и холодного одиночества совсем не хочеться. Ведь стать актуальным для своих родных, самых дорогих тоже, наверняка хочеться и, не только благодаря модной игрушке, а по любви, за заботу, внимание, ласку, беседу... молитву. Важно не освобождение от понятий "следует" или "нужно", а скорее, обретение их таким образом, чтобы они стали самостоятельным, свободным выбором. Многие люди страдают от тревоги и отчаяния, вызванных безразличием к своему внутреннему миру, при этом, заботясь о том, за что можно заплатить. А понятие о "внутреннем мире" сводится к удовлетворению витальных потребностей. При этом считается само собой разумеющимся то, что счастье является результатом удовлетворения этих потребностей, несмотря на то, что данный тезис был убедительно опровергнут рядом выдающихся мыслителей - от Сократа до Сенеки, от Шопенгауэра до Фрейда. Правда удовлетворение потребностей на какое-то время доставляет удовольствие, но затем, пресыщение, усталость и чувство опустошенности. Какая уж тут радость. Есть стремления, порождаемые смыслом, а есть влечения, порождаемые потребностями.Осуществляя смысл, человек осуществляет себя. Тем не менее, он до последнего момента не знает, удалось ли ему действительно осуществить этот смысл. И здесь-то уместно вспомнить о существовании сверхсмысла (Франкл). Речь идет о смысле того Целого, в свете которого приобретается полнота радости нашей с вами жизни. Какой же сверхсмысл в Пасхе? Это спасение. И от одиночества, и освобождение от смерти. Причем, не только себя самого в себе физиологически живом, но и получение надежды на переход от одного уровня жизни в другой, высший, подобно физическому рождению - в утробе матери мы созревали физически, в утробе нашей вселенной мы созреваем духовно. В этом сверхсмысле и сверхрадость. И чувствуют ее не только воцерковленные люди, те, кто регулярно ходит в храм, молится, общается с духовником, участвует в жизни прихода, эта радость доступна и тем кто пришел в церковь для освящения пасхальной трапезы. Радость эта, благодатью зовется. Она-то и роднит незнакомых друг другу людей. И нет уже "ты" и "я", а есть "мы", и не просто совокупность многих "я", преодоление вечной противопоставленности меня и другого. Истинный смысл и красота листа состоит в единстве листьев, украшающих дерево. Они составляют семью, но что самое главное в этом, здесь не найдешь ни одного листика схожего с другими. Каждый такой листик индивидуален и не стремиться вытеснить не похожего на себя. Это значит, что реально существующим фактором радости являются не предметы, а связи, хотя они не имеют ни массы, ни заряда, ни температуры. Вера и совместная молитва - непостижимая тайна живого человека, которая соприкасается с нами, вторгается в нас, переживается нами. то, с чего начинается любовь и дружба, и всякое общение. В этой Пасхальной радости происходит выхождение человека за пределы самого себя и взаимное самораскрытие друг для друга людей, которые в каких-то других отношениях, в отсутствии этой радости замкнуты в себе. Отныне для многих "несение своего креста" ассоциируется не только со скорбями обрушившимися и гнетущими, а и как оружие для бойца, которому сказано: "сим победишь!" Преподобный Серафим Саровский говаривал: презревший мир всегда весел, а печаль неразлучна со страстями. Говорят, на Афоне (в Греции) весёлость монаха служит критерием правильности его духовного подвига. Даже мы в своем быту говорим "сделал дело - гуляй смело", а иначе как можно спокойно радоваться когда нужно переделать кучу дел. Так вот и в смысле духовном дела всегда найдутся, нужно только начать, а радость будет умножаться. Таким образом способность радоваться есть важнейший признак духовного здоровья. Часто грустно и скучно? Начни с души. Это она грустит и скучает. Православная вера вся наполнена радостью. Единственная досада... для теоретиков - в ней жить надо, только тогда откроется во всей благодатной полноте радость жизни во Христе. ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!!! ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ!!!

Верую!?

2009-04-02T14:28:48Z

Только высокомерие заставляет других утверждать,
что того, чего они не понимают, не существует.

С переживаниями различной силы и чистоты, описанными как «религиозный опыт», сталкивалось большинство людей вне зависимости от их отношения к религии.
Наблюдая в своей практической деятельности различные отклонения в сексуальной сфере, Фрейд переоценил ее значение в жизни нормального человека. Однако, вычеркивать его теории - опрометчиво. Они показывают, что каждый создает Бога по образу своего отца, что личное отношение к Богу зависит от отношения к телесному отцу и вместе с ним претерпевает колебания и превращения. Бог, в сущности (по теории Фрейда) является ни чем иным как превознесенным отцом. Сторонники психоанализа утверждают, что, введя понятие бессознательного Фрейд революционизировал религию. На самом же деле, приоритет в этом вопросе принадлежит отнюдь не Фрейду. За пол века до него Фейербах в "Лекции о сущности религии" писал, что предметом религии является не только внешняя природа, но и внутренняя природа человека. Собственно и сам Фрейд признавал неполноту своих многих выводов и отмечал "необходимость их пересмотра по мере появления новых данных". Такими данными сегодня пополняется наука, и множество мыслей на тему "Наука и вера" изложено разными авторами.
Проводя исследование на тему "Проекция образов отца и Бога в сознании человека" я получила данные, свидетельствующие о том, что действительно подобная проекция существует, но вот что интересно, у людей верующих такой зависимости нет. Надо отметить, что под верующими подразумеваются люди, которые верят в Бога и верят Богу, т.е. имеют доверие к Нему. Отмечу еще один факт, - такими людьми оказались исключительно православные христиане, не приходящие в церковь по праздникам, а живущие в православной традиции. Кроме отсутствия проекции, они оказались психологически здоровыми, с адекватным восприятием окружающей действительности, других людей и, в том числе себя (проблема только в другом, таких людей оказалось меньшинство, всего 19%).
Таким образом, исследования на данную тему показывают, что вера является самостоятельным феноменом внутреннего мира человека, не тождественным другим и не сводимым к ним. Определение веры как внутреннего отношения человека к миру, к Богу, к людям, и, непосредственно к себе, известного только носителю веры, при котором выявляются явные отличия в индивидуально-психологических особенностях.
Феномен веры заключается в доверии Творцу. Человек может довериться Богу либо вообще, говоря, что Бог все равно будет прав и всегда бывает прав, и потому спорить с этим не надо. Но может быть и другое доверие: зная Бога в какой-то мере внутри своего опыта, мы даже когда случается непонятное, можем сказать: "я знаю, я могу Ему довериться до конца хоть и не понимаю чего-то".
И в этом случае, важно различать понятия «доверие» и «доверчивость». Доверие сродни убежденности в том, что всё происходящее - полезно и, непременно ситуация обернется как нельзя лучше. Это вера в Промысел Божий. Доверие основывается на опыте, на проживании. Доверчивость же зиждется на младенческом неведении. Человек способен впадать в доверчивость на короткое время. Он порой даже не отдает отчета в своих действиях, а потом, словно опомнившись, говорит себе: «как это могло со мной произойти?»
Франк считал, что вера по своей сущности - это как раз не слепое доверие, а непосредственная достоверность, прямое усмотрение истины веры. Вдруг открываются глаза души, и она начинает чуять за пределами земного мира проблески некоего небесного сияния. Ее переполняют блаженство и мир, превышающие всякое человеческое разумение. Такая душа знает, что ее достиг голос Божий, и имеет - хотя бы краткий миг - веру-достоверность.
Очень важно, чтобы мы перед собой ставили честно и со всей доступной нам правдивостью те вопросы, которые перед нами ставит наша вера и наша жизнь в современном мире. И это хорошо, когда возникают вопросы. Значит живая душа испытывает присутствие и действие силы, о которой мы знаем, что есть Сила Высшего порядка, из иной области бытия, чем привычный, будничный мир. Нужно ставить вопросы и не только о вере, но и о нашем неверии, о наших колебаниях и сомнениях, исканиях, и о нашей растерянности. Веру нельзя заменить или ограничить знанием. Веру нельзя показать (хотя, мученическая смерть и стойкость первых христиан возможно, именно показали нам, что было... было в них то, от чего они не хотели и не могли оказаться ради жизни земной, в них была вера-знание), тем не менее, нельзя потрогать, объяснить, передать по наследству веру. Понятно, обычному человеку окружающий мир кажется незыблемым и твердым, а все, относящееся к другим мирам - неопределенным, сомнительным, проблематичным. И, позвольте привязаться к слову "проблематичным". Именно проблемы зачастую не позволяют развиться вере. Во-первых, проблема Личности Высшего... в какого Бога Вы не веруете? За этим вопросом, исследуйте в какого же Бога веруют православные христиане. Дальше могут возникнуть сомнения в правоте их веры. Что ж, задайте себе еще несколько вопросов: Вам выгодно, чтобы Бога не было? Почему? (Герой Ф.М. Достоевского восклицает, мол, если бы Бога не было Его бы стоило выдумать!) Возможно трудно переменить отношение к себе, ритм и порядок своей жизни, да, трудно проводить инвентаризацию своих ценностей и переосмысливать привычный порядок личностных приоритетов. И всё-же, что препятствует сказать: "Ты можешь помочь - помоги, потому что то чего я ищу это Твоя правда; то, к чему я стремлюсь, то чего я желаю, укладывается в пределы Твоих путей"? Или, что мешает выдохнуть: "Верую, Господи! Помоги моему неверию!" Какие бревна: вопросы, претензии, сомненья препятствуют проникновению света веры? Если потрудиться в этом, в результате откроются долгожданные ответы или, ощущение ответа.
Надо сказать, что сама вера не может быть основана на изменчивых и непостоянных чувствах, а ощущения могут обманывать. Она основывается на конкретном знании, которое дается человеку не посредством эмпирического познания, а вкладывается в душу через непосредственный контакт с Богом. Б.Паскаль считал, что знание о Боге открывается человеку в сердце (которое можно понимать как аналог бессознательного). Отсюда вера-знание не есть нечто рациональное, вызванное тренировкой интеллекта, но вера, открывающаяся в духе. Т.е. в процессе психотерапии можно направить вектор бессознательного на глубинные, но не животные инстинкты, а напротив, на самые возвышенные стремления. И не мудрено, психика устроена таким образом, что не только реагирует, откликается, но она способна также питаться и отыскивать в своих тайниках то, на что направлено внимание ищущего и преображаться. Если мы говорим о вере-знании, то снова обратимся к Франку, который утверждал, что подобное знание заложено в тайниках бессознательного. Т.е. здесь явное противление теории Фрейда, в чьем бессознательном роятся сплошь гнусности человеческой сущности. Франк (эту же точку зрения разделяет и Н.Зернов) приходит к тому, что вера это дар человеку, но именно этот дар является результатом его собственных усилий. На первом этапе своего вхождения в церковную жизнь, человек может испытывать чувство какого-то своего совершенства (дескать, иж молодец я какой, уговорил-таки себя проснуться пораньше, на исповедь себя притащил как не сопротивлялся, хотя еще не замечает как оправдывает себя перед духовником, но это другая тема). Далее, по мере бдительности к своему внутреннему миру: реакциям, поступкам, мыслям и т.д., проявляется понимание своей греховности, духовной ущербности в том, что мои же слабости оказались сильнее меня. Всё это сопровождается кислой болью, разочарованием в себе, в своих добродетелях... Это состояние близкое к унынию, даже к отчаянию. Безусловно, к сожалению не многие в этом смысле готовы так дотошно рассматривать себя, да еще с пониманием, что это, собственно "Я", которое хотелось бы, скорее ублажать, нежели так серьезно рассекречивать и мучать. Но есть колоссальный опыт Церкви: общение со святыми отцами через духовное чтение их поучений, молитвы, советы и понимание духовника, беседы с духовным отцом, Исповедь и Причастие. Впрочем, когда дом чист, тогда в нем хорошо просматриваются красивые вещи, появляется уют, гармония и т.д. Так же и с душой, когда она становится чище, на свет в полной своей силе проступают и ее истинные достоинства, в коих уже действует Благодать. Она-то вытягивает из любой жижи и укрепляет, и просвещает, и освещает жизнь, в которой твое тяжелое прошлое растворяется, и не складируется мертвым грузом где-то в подвалах бессознательного, а как отработанный материал извергается вон. И, человек уже не подобно гребцу, сидящему в лодке и видящему только свой прошедший путь, а подобно моряку, марсовому (впередсмотрящему), находящемуся на корабле, капитаном которого является Сам Господь Бог, взирает на бесконечные морские просторы своего будущего. Этот путь ведет к спокойствию, к принятию с миром неизбежных своих падений, но путь, ведущий к себе и ко Христу. И никакие шторма и бури не надрывают тебя когда ты всем своим существом жаждешь достичь цели.
Впрочем, бывают и разочарования. Когда человек приходит в церковь, ища новых ощущений. Приходит, как в некую новую среду. Такой человек гиперчувствителен и малейший раздражитель, не укладывающийся в его представления (толкнули, громкое слово, толстый батюшка, назойливая бабушка и пр.) вызывают моментальную реакцию - разочарование. Потому что ждал только новых ощущений, в одно мгновенье (фокус, магия). "Куда поставить свечку, чтоб счастье было?" А здесь не в свечке дело, а в жизни. Свеча - символ твоего внутреннего горения в молитвенной любви к Создателю. Святой русский подвижник батюшка Серафим Саровский, успокаивал не имеющих свечи под рукой тем, что, прежде всего должно "пламенеть" сердце.
Важно не то, какие трудности, а то, как человек их преодолевает. Уныние (депрессия) у "верующего" возникает чаще всего из-за того, что преодоление сложностей имело договорной характер (я вот, сделал то-то, а ничего не вознаградилось, как же так?) Истинно верующий не ставит исполнение обрядов выше Бога. "В главном - единство, во второстепенном - свобода, во всем - любовь". Есть два состояния, - когда человек совершает, что-то из любви к Богу, и когда он делает это ради себя. Если человек выполняет заповеди автоматически, не имея любви, то его действия не просто бессмысленны, но и вредны - они не дают ни радости, ни душевного комфорта. Говоря иными словами, "токсическая вера" [Артербурн, Фелтон] приводит к новым разочарованиям, сомнениям и неврозу. Затем, все свои неудачи воспринимаются как личная неспособность, никчемность и приходит вопрос "за что?", "почему?" Но главный вопрос, который необходимо поставить в подобные моменты, это вопрос "для чего?" или "зачем?" Для верующего человека скорби, - это один из путей духовного совершенствования, самопознания, самораскрытия, то, что помогает осуществить смысл жизни, "заключающийся в приобретении личностью еще здесь, на земле богоподобных духовных ценностей и вере в реальное воскресение тела для бесконечной жизни в Боге" [А.И.Осипов]
Исследования Долларда и Миллера и их монография, написанная в конце 30-х гг. "Разочарованность и враждебность" приводят к выводу, что подобное отношение к вере и к церкви, способно вызвать даже враждебность такого "верующего".
Так как же человек делается верующим? Почему? По словам Митрополита Антония Сурожского, вера наша начинается с голода, с тоски, с искания или с чуда встречи. Архиепископ Кентерберийский Рамзей в одной из своих проповедей сказал, что в каждом человеке есть такая глубина, такой простор, который ничто не может заполнить. В эту глубину мы можем кидать всё, что земля может дать: и знание, и красоту, и живые чувства, но, вместе с этим человек никогда не бывает до конца удовлетворен, - остается голод, тоска, желание. И это осознание многих пугает. Такой голод вызывает в душе ясность, что чем угодно можно поступиться, только б найти Кого ищешь, Единственно Того, Кто может заполнить, исполнить, преобразить и душу, и тело, и всё твое существо.
Теперь, если задуматься еще немножко. С одной стороны, вера, как сказано выше, это доверие. Но тогда вера должна непременно быть основана на чем-то. И, вероятнее всего на опыте. Тогда, следует еще один вопрос: где же оканчивается опыт и начинается вера? Приведу, на мой взгляд, достаточно удачный образ, объясняющий этот опыт: Вы находитесь в лодке, лежите на дне, слышите плеск воды, чувствуете ее прохладу и, ласку солнечных лучей, ощущаете мягкое покачивание на волнах, Вам и легко, и приятно, и свободно. Но вот, лодка прибилась к берегу и Вы уже не испытываете той легкости как только что. Однако опыт от покачивания на волнах на дне лодки Вы будете помнить всю жизнь. Опыт уже перестал быть актуальным, но осознание того, что это состояние было, еще трепещет в душе. Это область веры: мгновение, когда человек открывает, что ушло вИдение, а уверенность всё еще тут. Франк утверждает, что живой истинной веры, без такого опыта нет. А Апостол Павел воскликнул: "Я знаю в Кого уверовал!"
Теперь, возвращаясь к разговору о бессознательном, можно сказать, что знания, которые зарождают в нас веру находятся в этих пределах. Именно эти знания проявляясь, освещают и те глубины, о которых нам не хотелось бы знать во век. Они высвечиваются, обнаруживаются, выжигаются и становятся новым вместилищем знания-веры, и действием Благодати.
Таким образом, мы можем признать, что люди способны превосходить действие бессознательного (в котором господствуют животные инстинкты).
В конечном счете, индивидуальная психика оказывается соразмерна со всей полнотой сущего, а значит, человеческое естество является не звериным, но Божественным и в основе всего лежат духовные законы.

Встреча с собой...

2009-03-25T19:08:18Z

В процессе познавания себя проявляется наше "замечательное" свойство несколько сгущать краски: я или самый лучший, или самый плохой на свете. Надо отметить, что получилось не так и не сяк. Мало смотреть - надо увидеть. Мало слушать - надо услышать. Мало знать - надо жить мудро.

В природе есть свои законы. И законы эти установил Законодатель. Здесь сразу может возникнуть ассоциация с неким карающим органом. Но Он не ограничивается этим, Он и Творец, И Отец, Он - Бог. И подобно главному законодателю, который имеет все полномочия отменять действия закона на данную личность, так и несомненно выше полномочия Того, Кто, безоговорочно Могущественнее тех, которые и природным законам подчиняться вынуждены. Жизнь подсказывает, что она чудесное творение Чудотворного Автора! И она слишком важное дело, чтобы позволять себе бездумно попадаться в различные религиозные ловушки. И дело совсем не в том, что кто-то все же виноват, а в том, чтобы перестать проводить глобальный эксперимент над собой и жизнью своей под предлогом "найти себя". Впрочем, мы свободны, но в этом огромная ответственность, потому что на земле мы только учимся жить. Дело в том, что себя можно найти где угодно, но каким я себя застану, зависит от моего пути. Что я скажу на слова Творца: "Я дал тебе прекрасное тело, а душу, ты должен был создать сам. Что ты с ней сделал?" Душа нам вверена с великим доверием и любовью. Душа - это то окошко, в которое даже Сам Создатель не позволил Себе входить без нашего приглашения ("Се стою и стучу"). Т.е. то, что из нас получается целиком наша личная ответственность. И в этом смысле понятны слова Мандельштама "Я и садовник, я же и цветок..." Хотя порой, очень хочется от этой ответственности отказаться. Но что парадоксально, личное самомнение, ищущее виновников не позволяет сказать Тому, Кто может все поправить "да будет воля Твоя, Господи и во мне, грешном. Помилуй меня." Кстати слово "помиловать" в Православии понимается, как помазать елеем раны, исцелить, пожалеть, защитить, помочь. Т.е. грех не столько нарушение каких-либо запретов, канонов... грех, это некая ущербность, раненность души, изъян в духовном мире человека. Мы же, зачастую пользуемся прививкой самообмана, потому что если я, наконец, решусь взглянуть на себя без приуменьшений и преувеличений мне, может стать очень больно и, даже страшно от понимания того, как далеко я отстаю от Замысла, впрочем и от своего личного представления тоже. Меня даже может охватить что-то близкое к отчаянию, мол не справлюсь, не сумею, не успею... Да, самому идти на встречу себе не легко, поэтому наверное, в Православную Церковь приходит тот, кто способен расслышать тихое веяние Любви Бога и честно посмотреть на себя, уже не как-бы сквозь тусклое стекло, но омываясь слезами, не жалости к себе, но слезами умиления. Тот Всемогущий и Великий, казалось бы Далекий и Недосягаемый так близко, совсем рядышком, теперь собеседует с тобой и утирает слезы утешая и, беря боль твою на Себя. Но для этого нужен духовный труд и упорство для духовной брани, так что напрасно говорят невежды, будто вера удел слабых. На самом деле, слабыми мы оказываемся именно когда не находим сил для преодоления своих слабостей, когда слабости руководят нашей жизнью. Скажем, хочу встать пораньше - на утро находятся сто причин остаться в постельке, курить бросаю - каждый раз с понедельника, но без уточнения, а с какого именно понедельника, какого именно года, не прелюбодействовать тоже не получается - вокруг так много интересных тел, а если с гневом разобраться, а с раздражительностью, а с обидчивостью, а с завистью, а с... да сложновато. Вот и получается: не я живу, мои слабости. Выходит в мире, в моей жизни и в моей душе, что-то не то и не так, я хочу это понять и осмыслить, исправить, об этом "что-то" мой вопрос и недоумение, о чем-то моем, но не обо мне... что-то во мне, но не мое мешает мне дышать свободно. И вдруг, открывается потрясающая истина: для получения свободы нужно просто слушаться: слушаться Отца и Матерь-Церковь.
Следует заметить, что многие врачи отмечают факт, когда только выздоравливающий понимает, что он болен и всеми силами стремиться к избавлению от недуга. И не хватает охапками таблетки, и не употребляет литрами настойки, а уже проявляет осторожность в подборе медикаментов, и не все восторженные советы принимает. Теперь осмотрителен и рассудителен. Потому что уже испытан болезнью и ценит минуты, когда она отпускает, и не желает себе навредить. А тяжело больной, хотя жаждет вернуть здоровье, однако, еще не знает, что ему может помочь, от того и подозрителен, и в тоже время мало разборчив, и в предпочтении метода лечения, и препаратов, и докторов и т.д. Тут основной призыв, "что-нибудь, только б не болело".
Касаетельно осознания нравственного здравия - здесь не все просто, в самом себе можно ошибиться. Много зависит от личного ценностного ориентира, с помощью которого я оцениваю себя, свиои поступки, намерения, действия и т.д.
И, вот тут, важно, чтоб спала пелена с глаз долой, нужно себя увидеть во всей своей болезненности, нужно обнаружить свои язвы и раны для того, чтобы начать курс выздоровления. Сократ, в одном из своих диалогов, говоря о болезни души, приводил пример с телом. Тело сохраняет природные свойства, а так же, все следы лечения и недугов: кто был при жизни тучен - его тело и после смерти останется тучным, если кто носил длинные волосы, они будут длинными и у трупа, а так же все увечья и болезни остаются на нем даже после смерти. Одним словом, все или почти все признаки, какие тело приобрело при жизни, заметны некоторое время и после смерти. То же самое и с душой. Когда освободится от тела и обнажиться, делаются заметны все природные ее свойства и следы, которые оставили в душе человека каждое из его дел и помышлений. Все искажения, неровности, ранения и ссадины остаются на душе, зачастую, предавая ей образ перекошенной и озлобленной бродяги. Поэтому уже сейчас нужно мужество и личная зрелость для труда духовного и осознанного, воспитывая душу наблюдательностью и смотрением в себя. Ведь душа по сути своей хулиганка, возьмет верх над телом и покалечится сама. Словно дитя неразумное, берет за ручку, тащит слабовольного родителя, опьяненного ложной любовью к отпрыску, не в силах с ним ладу дать. Только вряд ли найдется здравомыслящий родитель, позволивший бы своей детушке сунуть гвоздь в розетку. Ужас! Хотя... почему? "В жизни ж нужно всё испробовать", как многие утверждают с гордостью, но как оказывается не всё, что можно - полезно, что-то даже губительно. Отсюда ясно - Евангелие это не свод запретов, это инструкция к Жизни и гарантия блаженной вечности души при ее верном использовании. Это надежда на милосердие, а не жажда справедливости. Исаак Сирин, почетаемый православными христианами святой восклицает: "Не называй Бога Справедливым, потому что если Бог окажется справедлив, тогда я погиб." Поэтому мы уповаем на Любовь Божию.
Ни в одной религии мира нет такого проявления Любви, какую Бог, по своей свободе являет в Новом Завете. Бог Нового Завета отдает всего Себя для того, чтобы освятить и осветить нашу жизнь и спасти после смерти. Бог уже все вложил в христианство и нечего сюда ни добавить, ни убавить. Мы. Дурные христиане. Мы. Не восприняли этот дар вполне. От нас зависит улучшение христианства... в самих себе, прежде всего! Но что происходит сегодня? Считается ниже своего интеллектуального достоинства не внедриться во все религии мира, утыкать себя талисманами от напастей разных, проексперементировать с приемчиками белой магии... (хорошо еще, если только белой), узнать о религиозных особенностях жизни племени юмбунай, но при этом, умудряться ничего не знать о той традиции, в какую пришел, и смысл которой даже и не знаком. О чем угодно можно говорить, но попробуй только напомнить о Православии тут же ловлю в глазах недоумение и отрешенность... или протест, мол, что вы! устарело, не актуально. Но крестик на всякий случай носит... правда и камушек от сглаза, а дома соль не дай Бог просыпать, денег вечером не занимать, через порог не здороваться и пр. суеверный невроз. Удивительная всеядность, по словам московского православного миссионера, профессора духовной академии диакона о.Андрея (Кураева) "все флаги в гости к нам, все веры в мою душу". Эдакое религиозное лакомство под название "Отрава". Вы должно быть помните, что ответил великий скульптор на вопрос "как вы делаете статую?" "Беру, - говорит, - камень и отсекаю всё лишнее." Прекрасный пример целомудрия. (Перевожу на русский: целомудрие - цельность мудрости. Цельность человека, когда он сам контролирует свою жизнь, контролирует свое сознание и не позволяет себе, случайно появившимся в нем эмоциям или мыслям тащить себя на поводке). Душа нуждается в воспитании. Таким образом, путь истинного христианина - это путь трезвого самоконтроля, т.е. трезвая оценка себя, трезвая оценка того, что в тебе происходит, трезвая оценка окружающей ситуации. Мы же, зачастую не живем, а реагируем, находясь в медитативном состоянии. Но если "Я" растворено или отключено, в этом есть серьезнейшая опасность. Самоконтроль ты отключишь, вопрос другой: если граница не охраняется, кто через нее придет?
Однако, возвратимся к скульптору, и теперь, уже подвожу мысль в русло, когда "Камень отвергли строители, и Он соделался главою угла". Существует мысль, что жесточайшие войны развязываются на религиозной почве. Это правда. Но попробуйте вспомнить, когда Русская Православная Церковь начинала религиозную войну во имя навязывания своей веры другим народам. На нас шли с крестовыми походами и католические крестоносцы, в 17-м году атеизм, а отчасти оккультизм развязал войну. Но Русское Православие не открывало военных мероприятий против других верований. И сегодня, наблюдается религиозная войнушка на психологическом уровне. Я когда тему диссертации продумывала, руководитель мне сразу сказала: "Если о Православии будете писать - не защититесь." Вот такая религиозная свобода. Всё можно, а Православию не место стало в доме нашем. Вот тут, есть существенный повод задуматься, а почему это враг так восстает именно на Православие. И книги нельзя провозить (знакомый, занимается закупкой, так рассказывал, на таможне изымают и сжигают), а всё другое - пожалуйста. Последнее, что я слышала, это ересь о том, что, с одной стороны Православие - это тоталитарная секта, а с другой стороны, что уже совершенно абсурдно и бесстыдно, кормешка тем, что Православие, якобы сатанинская структура. И этот бред подсовывают, научившись манипулировать сознанием, применяя различные психотехники построения фраз, подачи и т.д. Мозги есть? Вот и думай! Мы свободны, это еще Кант доказал в "Критике практического разума". Свободны. Только ею надо научиться располагать. Нас выпустили на все четыре стороны, это сбивает, потому что ориентиров нет. Вернее они есть, но замылены рекламной прелестью. Потому что, кому-то очень не выгодно, чтобы мы находились на вершине. Если находиться на вершине Эвереста, любой шаг в сторону, это шаг вниз. Если находиться на вершине христианства, любой шаг в сторону, это шаг вниз. Потому, что шаг от вершины Любви есть шаги туда, где она уменьшается.
Человек свободен. Однако он всегда стоит перед выбором. И доказывать не приходится, что когда мы чему-то (или кому-то) говорим "да", чему-то (или кому-то) автоматически говорим "нет". Т.е. человек свободен в одном только моменте - или туда, или сюда. Тут самая главная проблема - куда? Бывает четко известно, что правильно, а бывает у этой правильности есть несколько вариантов. Тогда, опытные люди предлагают задать себе вопрос: "А кому это выгодно?" Важно удержаться за правильное... оно обычно самое трудное, но и награда велика. "Встреча-обновление-оживление" - это вершина и плод покаяния, указывающая на основной смысл. В покаянии человек занят не поисками грехов как корректор, и даже не поисками исправления, а поисками себя реального, скрытого за грехом от себя самого, от людей, от Бога.
Я передаю, а не сочиняю. Я верю в Православие и люблю его.